Stages au fil des Saisons


Journée "type" :

 

  • Posture de centrage
  • Mouvements
  • Introduction à la loge concernée : pour l'énergie d'automne, Poumon et Gros Intestin, celle de l'hiver, Rein et Vessie, celle du printemps, Foie et Vésicule Biliaire, celle de l'été, Coeur, Intestin Grêle, Maître du coeur et triple Réchauffeur, celle de l'intersaison, rate, Estomac.
  • Repas partagé ou individuel.
  • Posture (arbre, montagne...,)
  • reprise du travail de saisons en détails.
  • Posture de centrage 

L'ensemble peut varier selon le ressenti, les difficultés rencontrées...,

"Les Saisons reflètent les phases de la relation  Ciel/Terre : Quand le Ciel et la Terre préciptent leurs Souffles pour d'impétueuses retrouvailles, c'est le printemps. La même vivacité, sur les espaces de la Terre, donne à l'Est sa qualité propre.

Quand Ciel et Terre célèbrent leurs noces, c'est la fête estivale; ils dansent ensemble, joyeusement. Cette même ronde chaleureuse fait le Sud.

Quand le Ciel retire ses Souffles et que la Terre mène à terme les fruits de leur rencontre, c'est l'Automne et c'est l'Ouest.

Quand Ciel et Terre ne communiquent plus que par l'attente et la préparation, c'est l'Hiver, c'est le Nord.

Les Esprits mènent la vie en l'homme; ils la dirigent par une perpétuelle adaptation aux circonstances, qui seule préserve l'Harmonie et permet la Constance.La conduite de la vie s'adapte aux saisons. D'abord aux quatres saisons du Ciel/Terre, puis, sur leur modèle, à toutes les situations qui présentent une qualité de souffles analogue. Il y aura les saisons, ou les moments, d'une relation, d'une entreprise, d'une vie, d'une maladie, etc.

"(la Vie, la médecine et la sagesse, C.Larre, E.Rochat De La Vallée, Institut Ricci, p.41). 

 

 

Tout le monde sait que le temps va changer demain si une vieille douleur ressort, que si le soleil se couche dans un nuage rouge, il y aura sûrement du vent, que si la lune boit, il va pleuvoir, que les années à glands nombreux ou à oignons à nombreuses peaux annoncent un hiver rude... tout le monde sait ou savait!

Les chinois aussi pensaient qu'un climat particulier, ne correspondant pas à la saison, pouvait avoir des concéquences plus ou moins perverses, dans le sens, bien sûr,  de malsain et non d'immoral.

Alors, à force d'observations méticuleuses et étalées dans le temps, ils sont parvenus à coder un système climatique.

Leur observation du ciel va déterminer des secteurs étoilés qui donneront naissance à un calendrier réglant les dates de semailles ou de récoltes... (l'almanach Vermot!).

Mais, alors qu'en Occident, les astrologues ont divisé les étoiles du ciel en douze secteurs, (le zodiaque), chaque secteur étant parcouru par le soleil en un mois.

 Les chinois, eux, ont divisée les secteurs célestes en quinzaines de jours. Ce qui donne 24 signes qu'ils ont appelés  : les 24 termes solaires.

Chacun des secteurs du ciel donne une dominance saisonnière sur Terre.

Toujours dans cette observation du Ciel, ils y définirent 28 constellations lunaires.

Lune, soleil , un aspect nuit, un aspect jour.

Nous savons tous que la nature a des rythmes cycliques : pour une année, les 4 saisons, l'hiver et sa lente gestation des végétaux, ses arbres et végétations dénudés, le printemps et cet élan de vie jaillissante, l'été et ses arbres gorgés de fruits mûres, l'automne et cette lumière déclinante et ses feuilles qui tombent.

Chaque jour, le soleil se lève à l'Est et se couche à l'Ouest, une phase croissante puis une phase décroissante.

Une phase jour, une phase nuit, une phase yang et une phase yin.

La nuit, la phase yin, il fait plus froid, bien sûr plus sombre. Le jour, la phase yang, est active, nous bougeons, agissons...il y a la lumière du soleil.

et voilà, en remplaçant jour par yang et nuit par yin, nous sommes devenus un peu chinois nous-aussi.

Nous avons tous observé que nous ne passons jamais d'une saison à une autre très vite. Il y a comme une attente, une période de transition qui semble permettre le passage, le mouvement d'une saison à l'autre. Cette transition, entre chacune des 4 saisons, est la saison intercalaire : plus visible souvent entre la fin de l'été et le début de l'automne, notre "été indien".

Dans cet espace-temps emblématique la matière du calendrier, partant de notions concrètes, ont naturellement permis aux notions de yin et de yang de prendre un véritable essor scolastique par le fait évident que les calendriers ont utilisés des séries de thèmes  qui se conjuguent toujours deux par deux et s'accouplent de la même manière que le yin et le yang.

Le temps en Chine est donc une réalité concrète, une fluctuance permanente de souffles dits Yin et de souffles dits Yang et qui expriment, chacun à leur manière, les qualités spécifiques des souffles qui viennent du ciel (yang) et des souffles qui viennent de la terre (yin). 

Les saisons en sont les expressions les plus révélatrices : ells sont la rencontre d'un Temps céleste et d'un Espace terrestre; Déroulement sur Terre du Temps céleste, elles naissent de la réaction de la Terre à cette rencontre avec les souffles Célestes.

 

A retenir : le yin et le yang sont deux phases d'un mouvement cyclique, phases qui se transforment sans cesse l'une en l'autre comme le jour cède sa place à la nuit et réciproquement.

Mots à retenir : mutation, transformation, mouvement.

 

 

 

 

 

La régulation de la vie à l'image des 4 saisons.

 

"L'intensité des maladies comme la fluctuation du mouvement vital est en étroite correspondance avec les 4 saisons"

La vie n'est que mouvement : circulations des souffles, échanges, transmissions, changements, tous ces mouvements et transformations produisent et soutiennent la vie.

Dans l'espace (terrestre) corporel, le Temps céleste, devenu souffles entraîne les mutations de la vie comme les saisons celles de la nature.

Les changements des liquides en vapeurs et des vapeurs en liquides, des aliments en essence et des essences en souffles, le maintien d'une bonne température, le respect des rythmes et des cycles, les ouvertures et fermeture des innombrables portes et orifices de l'être, toutes ces mutations,variation, changements, tous ces mouvements produisent et soutiennent la vie.

Dans cette logique, ce n'est pas la quantité des souffles qui fait la santé mais bien l'harmonieuse distribution de tous les constituants en conformité avec les modèles naturels.

 

Les cinq éléments et les cinq saisons.